第498章 《字隙间的太极》(第2页)

首先是将文字符号转化为视觉图像。从\"有\/冇\"的字形对比到太极图的视觉呈现，诗歌完成了从语言符号到哲学图示的跳跃。这种转化呼应了维特根斯坦在《哲学研究》中的观点：\"图像俘虏了我们。而我们无法逃脱它，因为它处于我们的语言之中，而语言似乎不停地向我们重复它。\"

其次是将对立概念转化为互补关系。\"有\"与\"冇\"不再是非此即彼的对立关系，而是如阴阳二气般相互依存、相互转化的动态平衡。这种思维与道家哲学一脉相承，《庄子·齐物论》所谓\"方生方死，方死方生\"的辩证思维在此得到诗意的再现。

第三是将哲学思考转化为人际关系。\"你我同框\"一句巧妙地将抽象的哲学思考具象为人际关系，暗示自我与他者如同太极图中的阴阳两仪，既对立又统一。这种转化令人想起马丁·布伯的《我与你》中关于人际关系本体论的论述，但树科以极简的粤语诗句，达到了相似的哲学深度。

尤为精妙的是\"形态天地\"四字，它暗示太极图不仅是对\"有\/冇\"关系的比喻，更是对天地万物生成变化的模拟。这与《周易·系辞上》\"易有太极，是生两仪\"的思想形成互文，展现了诗人对传统哲学的诗性理解。

三、方言哲学中的普世关怀

诗歌最后一节将视野从哲学图示扩展到现实世界：\"噈睇睇天，睇睇地\/我哋其中，大同人间\/仲唔明？有冇意思……\"。诗人引导读者从观察天地万物中领悟\"有冇\"的辩证关系，并最终指向\"大同人间\"的理想图景。这里的\"大同\"明显呼应了《礼记·礼运》中\"大道之行也，天下为公\"的政治理想，但树科通过粤语特有的表达方式（如\"我哋\"、\"仲唔明\"等）赋予了这一古老理想以当代性和地方性。

\"仲唔明？有冇意思……\"这一反问句式的结尾尤为耐人寻味。表面看，这是诗人对读者的直接询问；深层看，它暗示了理解（明）与意义（意思）之间的辩证关系。维特根斯坦曾说：\"哲学的真正发现是，当我想进行哲学思考时能够停止。\"树科似乎也在暗示：当我们在\"有\"与\"冇\"的辩证中领悟了存在的真谛，那么追问\"有冇意思\"本身就失去了意义——或者说，意义正在于这种追问的过程本身。

这种通过方言表达普世关怀的创作路径，在世界文学中不乏先例。如苏格兰诗人罗伯特·彭斯用苏格兰方言创作却表达人类普遍情感，爱尔兰诗人谢默斯·希尼通过方言土语探索民族身份与人类境遇。树科的粤语诗歌同样如此，它既是地方性的，又是普世性的；既是方言的，又是哲学的。

四、粤语诗学的本体论转向

《有冇嘅辩证》代表了当代粤语诗歌的一个重要转向：从民俗风情、地方特色的表层描写，转向对语言本体和存在本质的哲学思考。这首诗至少有三个方面值得特别关注：