第458章 《血缘的幽灵与文化的还魂》(第2页)

诗中"拉楞"（牵强）与"文化传统"的对峙，实则是民间智慧与官方话语的博弈。诗人将"拉楞"升格为文化传统，这种"误认"恰恰揭示了文化传承的真相：正如巴赫金所言，所有文化都是不同话语的杂语共生。粤语中的倒装句式、俚俗词汇，在此成为抵抗同质化的武器，在语言的缝隙中为多元文化争取生存空间。

三、存在论追问：在死亡与记忆之间

"我唔信老子死咗"的断言，构成全诗的哲学支点。这里的"死"既是生理终结，更是拉康意义上的"象征界死亡"。当诗人拒绝相信父亲的死亡，实则是在对抗符号秩序对生命意义的收编。这种拒绝类似庄子"鼓盆而歌"的变奏，但树科选择用更世俗化的方式表达：在粤语的市井喧哗中，死亡被重新定义为文化记忆的再生仪式。

诗中隐现的互文性值得玩味。孔子说"父在观其志，父没观其行"，而树科笔下的"老子"始终在记忆中在场，这种在场不是道德规训的延续，而是拉康"父亲之名"的解构性重写。当"老子"作为能指在诗中游荡，他既是具体的父亲形象，更是整个岭南文化传统的隐喻化身。

四、时间考古学：在废墟上重建传统

全诗呈现的时间结构颇具后现代特征。爷爷阿嫲的"成日有惗住"与"老子"的未死宣言，在时间轴上形成错位叠加。这种时间观呼应了柏格森的"绵延"概念：记忆不是过去的残片，而是持续生成的心理时间。树科将粤语方言作为时间考古的工具，在词源的废墟中打捞被遗忘的文化基因。

"文化传统"在此成为动态的建构过程。当诗人将"拉楞"命名为传统，他实践了福柯"话语即权力"的洞见，但赋予其更积极的面向：在解构官方叙事的同时，为民间记忆争取话语权。这种建构不是怀旧，而是如柄谷行人所说"重新发现已然存在之物"的批判性实践。