第175章 《现代性困境与语言突围》(第2页)

这种控制论困境在卡夫卡《审判》中早有预演——约瑟夫·k永远无法抓住虚无的指控。树科将此悖论移植于粤语语境，使"花啦草啦，虫哈雀哈"的万物生长，都成为系统监控下的代码。当"我问过好多好多嘅人"却只得到"喺咁先啦"的标准化回应时，现代人的主体性消解在数据洪流中。

三、虚空之舞：禅宗智慧与荒诞诗学

面对存在的荒诞，诗作呈现出东方智慧与西方荒诞哲学的奇妙融合。"佢唔喺人，既唔系神"的否定句式，暗合禅宗"不立文字"的超越性思维。当"情绪"既非人类理性可驯服，亦非神性可救赎时，诗人将存在引向庄子"天地与我并生"的境界。这种"无何有之乡"的栖居方式，恰是对加缪"西西弗斯是幸福的"的东方转译。

诗中反复出现的"揸手"动作，可视为对存在困境的积极应对。正如老子所言"持而盈之，不如其已"，诗人通过重复书写完成对控制的解构。这种"以枷锁为舞"的生存美学，让人想起贝克特《等待戈多》中永远等待的狄米特里，在虚妄中坚持本身即构成存在的意义。

四、抒情传统的现代转型：从"感时忧国"到"日常神性"

相较于传统粤语诗歌的市井叙事（如黄沾《狮子山下》），树科实现了抒情范式的根本转向。诗中摒弃了具体的时空坐标，将"楼路花草"转化为存在论的普遍符号。这种"去历史化"的书写策略，使个人经验升华为时代症候的镜像。

在比较视野下，这种转型与台湾诗人杨牧《有人问我公理和正义的问题》形成对话。后者通过宏大叙事叩问时代，树科则以微观视角解构本质。当"情绪"成为诗学主体时，诗人完成了从"代言体"到"独白体"的蜕变，这种转变暗合利奥塔"后现代知识状况"的论断——宏大叙事失效后，碎片化经验成为新的诗学资源。